神的作為

  神的作為是一個非常令人感興趣的課題之一。這是關乎我們生命的問題，因它涉及神與我們的關係，以及神對我們生命的影響。聖經非常引人感興趣，因它在討論著神。

三位一體的奧祕

我們在第二課所談聖父、聖子、聖靈三位一體的神，你曾否仔細思想這個論題，你瞭解嗎？三位一體是很難瞭解的觀念，因我們人只有一個位格這種形態。唯有神能以三位一體的形態永存。祂們有相同的意志、情感、智慧，是完整的存在者，基督徒認識祂而稱祂為神。有些人試著從身分的角度來解釋三位一體的神。他們說，在創造的時候，神是創造主─聖父。當救贖主的時候，就是聖子。自從祂在我們生命中運行基督的救贖工作，並住在我們心靈的時候，就是聖靈。這種說法就如我這個人有三種身分，我是我女兒的父親，我也是教會的牧師，對我妻子來說，我是她的丈夫，因此我一個人擁有三種身分，而在我生命的三個層面中，我可以自己對自己說話。那麼三位一體的神內部的一些對話，變成是神自己對自己說話嗎。這絕對不是三位一體的意思。
三位一體的意思是神有三個神格，愛是永恆的，存在永恆的神性裡。當你讀創世記第一章，它所用的神字，希伯來文 אֱלֹהִים （讀音Elohim）是個複數的「三」。希伯來文的“DUO”是「二」的意思，但複數“Plural”常表示「三或三以上」。三位一體的神說：「我們要照著我們的形像，按照我們的樣式造人」（創世記一26）三位一體的神這樣互相對話著。聖經的第一句話「起初神創造天地」使用複數三位一體的神 אֱלֹהִים （讀音Elohim），卻用單數動詞創造בּרָָא （讀音bará）。這種用法顯然違背了希伯來文的文法，照理創造應該用複數動詞才對，但因神是三位一體的神，祂們一體一起創造， בּרָָא 使用單數動詞就對了，聖經都是這麼寫。

純靈的神涉入宇宙中

聖經告訴我們，基督徒所信奉的這位神，有一個很特別的現象，就是祂一直在工作。當你仔細查考聖經時，你絕不會讀到神無聊地獨自坐在那裡作白日夢。每當祂跟我們聯絡時，不是要為我們作什麼，就是要跟我們作什麼。祂無時無刻地策動著生命的活力。神是一位有行動的神，祂常常都很忙碌，耶穌說：「父神工作直到如今。」（約翰福音五7）所以祂不是一位冷眼旁觀的神，雖然祂是個純靈，卻涉入祂的宇宙中，以祂向外延伸的部分創造出一個物質界。

豐富而超越的神

在這堂課我們一起來研討神與宇宙，以及神與我們之間的關係。看看神已做了什麼，也看看祂正在做什麼。我們不能停在第二堂課所談的關於神的各種特性。而要進一步來察看祂的作為，這樣就能清清楚楚地瞭解神的特性。因我們必須從神的作為來體驗祂的恩典、憐憫、良善、慈愛、全能和祂的無所不在等等特性。這是基督徒所信奉的神，祂是一位非常豐盛而超越的神，是人類永遠無法想像出來的神，你就是不能虛構出這樣的神。整本聖經所啟示的是那麼一致，那麼獨特，這些觀念完全超出人類的論域，我們所談神的永恆性，神的無限性，祂的不變性，自足性和自存性，都是非常獨特的。而這位神竟然與我們有關聯。

各種不同的神觀

你知道自然神論者（Deists）認為神遠遠地觀望著，他們相信有一位神存在，有一天這位神也許會回來審判，但他們不相信神涉足在祂的創造中，他們相信神只是個袖手旁觀的怪物。泛神論（Panthesism）是另一個極端，泛神論者相信神就是萬物，祂在萬物裡面。新紀元運動的信仰具有很多這種本質，他們相信神在自然界中的萬物裡面。而第三世界的泛靈論者，包括那些在非洲森林中的泛靈論者（Animists），都相信自然界充滿了神靈。神在萬物中這種想法，非常有趣，它使你覺得與神息息相關，好像你擁有的一切和你所看見的一切，都有神在裡面。所有的自然界，所有的優美和能力，神都在裡面。但我們有另一種方法可以看見神的工作，也可以看見自然界中的優美和能力，不需將神關進某種性質和狀況或描述中，使祂顯得遙遠而陌生。這位我們基督徒所信奉的神是很獨特的神。

神在創世之前的計畫

首先我們在聖經中讀到，這位神在永世中已立定了計畫，神學家稱這個計畫為元旨（Decrees）。元旨是神在創造世界以前就已確立的永世計畫。以弗所書第一章，我們讀到很有趣的事情，保羅寫了有關神在永世裡已為這個世界立好的計畫。他不但知道所有會發生的計畫，並且確定那些事一定會發生。他又告訴我們，這個計畫包括你、我在內，也包括保羅自己。神隨時隨地愛著你。當祂呼召我們去作某一件事時，祂就裝備我們，給我們恩賜和能力，也給我們才幹和機會。當祂呼召另一些人去作另一件事時，祂就賜下不同的恩賜和機會。因此常常跟別人比較能力是不對的，我們應該忠心地盡本分，那才是神要我們作的，因祂只要求我們要忠心，我們沒有被要求去作別人的工作，我們被要求去作我們能作的事，去作那位在永世中就認識我們的神呼召我們去作的事情。

我們查遍聖經，當中有許多關於我們被懷胎或出生以前，神就認識我們的經節。當然有些經節說，在母親懷胎時神就愛我們，認識我們了。我相信這些教導，在美國對墮胎和未出生兒的處理問題上，已有很明顯的寓意。胎兒不只是已經存在，他們已經是人，已經是神形像的持有者了。他們早已被神所愛，也被神安排在這個世界裡。基督徒痛恨那些牴觸神的工作和神的旨意的事情。除此之外，這些永世的計畫超越時間的限制，所以我們生在二十世紀，活在二十一世紀，神早就知道我們要活在這些世紀裡。這種情況與祂是怎樣的一位神有關，我們將談到祂的護理（Providence），包括祂的管轄（Governance）和祂的至高統治權（Sovereignty）。

宇宙的創造者

這些永世的計畫包括了全宇宙，神從這龐大的宇宙著手創造。讓我們從聖經的第一節開始來思想。我們知道「起初神創造天地。」但那是什麼時候？顯然沒有人真的知道。創世記第一、第二章是一項記錄，記錄著神確實創造了天地，這是我們知道的。其中還有一項記錄，這項記錄將神創造天、地，創造光，創造所有今天我們所處的環境中的一切，包括所有的星星、太陽、月亮，所有的原形質，和所有的動物等等活動，和以後的另一段創造活動分開來。神在六天中完成了創造活動，這樣我們可以瞭解整個創造的發展。但這一切創造在多久以前開始進行呢？大家都想知道，這個問題已問了好幾世紀。

地球年齡的各種推測

十九世紀初，有一位名叫游蘇爾（Usher）的人作了一項聖經研究。他將所有聖經人物的宗族系譜之年代加起來，作出一個結論說，地球只有六千歲多一點點。多年來大家都依照這種方法斷定地球是六千歲多一點點。但當我們進入科學研究時，就發覺世界比六千年更老。因此我們回到聖經創世記，試著根據聖經來推算，究竟地球是否只有六千歲多一點點？事實上，聖經並沒有說地球有多少歲。它說「起初」神創造天地，我們無法確定，「起初」以後發生了什麼；我們也無法確定經過多長的時間神才說要有光；從創造到有「日子」的時間又有多長，我們都無法確定。這些「日子」有多長？聖經中使用的「日」字並不是英文簡單的“Day”字，而是希伯來文的“yom”，這個字一直被譯成「日」，但所有的古典文學和歷史，都將它譯成「一個紀元」或「一個時代」，並不只是二十四小時而已。譬如我們說，在林肯（Abraham Lincoln）的日子，難道是那一天或那一個二十四小時嗎？你一定不是這麼說的，你的意思是說在林肯那時代，或在凱撒的時代，或摩西的時代，所以那些「日」都是一段時期的意思。究竟這些「日」有多長，我們並不知道。

幾世紀以前，有一群神學家用了很長的時間來辯論「日」這個問題。他們開了許多會，談論了許多有關「日」的說法，而基本上只有三種意見，至今還存在相信聖經的學者當中。第一種意見認為這些「日」都以二十四小時計，許多人對這種意見堅信不移，但他們還是無法告訴你世界的年齡，因創造的活動是在神創造材料和改良後，很久才開始的。

第二種意見認為，創造活動的前三天必定是指著一段長時間，不是簡單的二十四小時，因那時還沒有太陽可以讓地球來環繞它，就不可能計時。所以這前三天不在我們現在的範圍內。當太陽、月亮、星星在第四天被造成後，我們才開始使用所謂的二十四小時來計算「日」。因此有可能前三天是這些長時期的「日」，而後三天才是一般的二十四小時一天的「日」。

第三種意見認為所有的“yoms”都是一段長時期。這種意見是要解答在科學研究顯示世界是非常老的問題。幾十年前芝加哥大學提出碳-14（carbon-14）這種測量年代的技術，人們藉著碳-14 殘留在有機體中的半衰期來決定它的年齡。碳-14 會在一段時期逐漸消失，它會腐化（disintegrates），消失而分裂得更零散。所以當你測量有機體中的碳-14 殘留量，就可知道有機組織如皮革或其他物質的年齡。

更準確的猜測

我們曾在美國西南部某州，發現了一間靴店，店裡裝滿了長統靴。這家鞋店被埋在山洞裡，有人將靴子拿出來測量裡面的碳-14，發現這些靴子的年齡比碳-14 所能測量的年度更長，這些靴子約有一萬五千至兩萬年之久，我們不知道它們確實有多老。從此以後，我們常常碰到類似的情形，有許多不同的物質，甚至是人造物，都比任何我們認為是非常準確的測量物來得老，以致我們只能試著從那些東西的樣式，與某歷史中的樣式，或其他已被我們發現的東西之吻合性，來作個比較，以此作出一些更準確的猜測和估計。

如果我們可以用河水沖刷岩石的時間，來測量尼加拉大瀑布（Niagara Fall）的年齡，而我們知道它可能牽涉到幾百萬年的時間，困擾我的是沒有人知道有多久，除非我們能從最起初的時候量起。如果尼加拉大瀑布只有六千歲，為什麼神要將它和其中的一切造得比它的實際年齡更老呢？到底是祂在愚弄我們？還是有其他的目的使祂這樣做？你會怎樣處理儲藏在地下的炭礦？你會怎樣處理所有逐漸腐化的原形質？它們各有不同的半衰期，它們腐化的期間長短不一。我們可以測量，可以思想，可以討論要經過多少年，這些物質才能退化到現在的狀態。如果世界只有六千歲，而神在不同的時期創造出不同的原形質，我就不懂為什麼祂會這樣做。我情願相信，神在起初就創造了萬物的純態（pure state），因此，所有各種被造成純態的原形質，在它們退化而逐漸零散時，你就可以測量出它們的實齡。我們估計它約有三、四十億年吧，有人說約有六十億年，我甚至無法想像十億是什麼，所以它必定是很長很長的時間。那時神就創造了這一切。

聖經創世記的目的

我認為，我們相信聖經所記錄的創造史，並不是讓我們來定義地球的年齡，或甚至定義人類存在的時間。它很單純地告訴我們：神創造了。神有次序地完成了創造的工作，是照著三位一體所商議的目的而完成，這才是聖經的教導。世界絕不是經由進化並從偶然而發生，你怎麼能說萬物是偶然發生的呢？沒有任何事情能偶然發生。那麼第一個最小的原子是怎麼有的？世上的東西都由偶然發生而來，這在數理上就說不通。經過幾百萬年的歷史都還沒產生過那種機會呢，這就像有人用力猛搖一袋裝滿了電腦零件的袋子，那裡面有小板件（little plate）、小字元（little bytes），什麼都有，於是你拼命猛搖，然後將它丟在地上。我問你，你必須將這袋零件丟在地上多少次，它們才能各就各位地組合成一台電腦，供你使用？你說：「那太荒謬了，現在不可能有這種事情發生。」那你怎麼能想得通，那些在人腦裡面的一百四十億〔胞突接合〕（synapses），能偶然組合起來呢？更不用談人腦與人身各部分的關係了。試著去相信沒有人創造人腦？這真是非常令人驚愕的想法。

如果你走過撒哈拉沙漠撿到一只手錶，你會怎麼說？「有人曾經來過這裡。」那時我就得試著說：「沒有，沒有，沒有人來過這裡，那只是一些偶然產生的事情。這些沙吸收了所有必要的元素就⋯⋯。」你肯定會說：「那太荒謬了。」所以進化論從開始就不穩固，我認為它根本沒有合理的思想作為它的基礎。我們基督徒說：「起初神創造天地。」祂有一個計畫，並以非常優美的方法完成了那個計畫。你看大自然多好，你可以到宇宙的任何地方，自然律都一樣，因創造主是三位一體的神，祂從頭到尾有規律地創造了一切。最後祂說：「讓我們照著我們的形像造人。」就這樣，祂創造了人類。

神創造物質界

神是個靈，卻創造了這個物質世界。耶穌在約翰福音四章24節說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」如果神是個靈，祂創造了物質世界，而創世記中，神說要有什麼，就有了什麼。究竟那神屬靈的心，那沒有形體的心，與物質界有沒有關聯？讓我們來思想你、我自己的情況？那非物質的你和物質的你有沒有關聯？為什麼我作個手勢，我的手就會舉起來？唯一的原因是，非物質的我命令物質的我來作這個動作。你曾因緊張或壓力而頭痛、胃痛或背痛嗎？在我學生時期，學校常常有這種事情，就是每到考試期間，就有幾個盲腸割除的事例發生，顯然那非物質的我們影響了物質的肉體。如果你好久不能息怒，保證你的肉體一定會付上很大的代價。心理不健康，身體就不能健康。因此我們必須有正確的思想，適當的反應，還要瞭解如何保持健康和潔淨的思想，這樣我們才能健康。我相信你知道這是非物質和物質之間的關係，屬靈和肉體之間的關係。所以那位屬靈的神，雖然祂是個靈，卻造出一個物質世界來。

神也創造靈界

另外有一個是純靈的世界，那是神的靈和那些祂所造的靈在一起的世界。我們的時代，有許多與天使有關的電視節目、書籍、刊物和各種討論。顯然地，從數量估計可以看出，群眾喜歡聽天使的故事。聖經認為天使是理所當然的話題，它很自然地就談到天使。聖經啟示了天使的世界，天使是靈，它們之間互有交往，與神也有聯繫，這些靈和神在一起。聖經中的基路伯是最接近神的天使，它隨時待命，享受著與神同在，也享受著靈界的一切。其他的天使如加百列是受差送信的。「天使」的字意是報信者，信差。神特別在耶穌降生的時候差派天使來報信，天使加百列出現過好幾次，從神那裡帶來信息，宣告神即將在世界所要作的工作。這些受造物跟世界沒有肉體關係，它們只存在靈界中並與神有聯繫。

惡劣天使的作為

聖經又告訴我們，有善良的天使也有惡劣的天使。壞天使的領袖名叫別西卜（Beelzebub），或路西弗（Lucifer）或撒但（Satan）。牠被稱為說謊之人的父（約翰福音八44），因牠擾亂神的大創造。第一件事就是向男人和女人撒謊，使他們相信牠的謊言。如果你住在一個撒謊的環境裡，絕對不可能信任任何人，因此也無法發展文明或文化。你需要互相信任，才能建立任何團體或公司或家庭。沒有信實，婚姻就不可能存在。所以是那個撒謊之人的父，破壞了原先神放在這世上，因效法祂的形像所產生的一切和諧狀態。神是三位一體的神，祂們完全和諧，互相誠摯地信任而坦誠，三位同有合一的旨意和目的。你不能想像神會撒謊，或想像你會捉到祂在撒謊，否則你就永遠無法信任祂了。魔鬼才是撒謊之人的父，牠認為撒謊無所謂，所以牠欺騙第一個女人說：「妳知道，妳若吃了這個果子，妳就會和神一樣。不要相信神，祂只是不要妳那麼聰明，怕妳像祂一樣。吃吧！吃吧！」很不幸地，女人和她的丈夫決定，他們要冒險。縱然他們非常享受一切神所賜的美好事物，也非常享受所有的自由。他們在神的宇宙中多麼有權柄，可是他們還不覺得滿足。他們要抓取更高的東西，因而冒了聽信謊言之險。魔鬼也是那個違背神權柄的惡者，牠會欺騙分裂我們，並散佈謊言，不管它們是什麼謊言，例如神是誰？你應該如何做人？或關於別人的閒話等等。當謊言充滿世界時，我們再也無法信任任何人。國家之間互存戒心，領袖之間彼此鬥爭，又將所有的人全部牽扯進去。整個世界的歷史就是這種情況，不是嗎？

沒有任何宗教告訴我們，在我們的一邊有惡劣的天使，另一邊有善良的天使，一左一右在我們的兩耳中喋喋不休，令人左右為難，使得我們不斷地要決定「是」「不是」，「願」「不願」。在這種情況下，只有非常堅強的人，才能勇敢地面對侵襲著我們的惡者仍然行善。但聖經教導我們，那在我們裡面的，比那在世界的更大（約翰一書四4）。換句話說，神比撒但更大。這撒但的力量從天上那個背叛神的天使而來。聖經說撒但率領的背叛，是一個革命，有許多天使附從牠，因此天上發生一場爭戰。惡天使和善天使互相爭戰，也將爭戰帶進這世界裡。牠們照著影響亞當和夏娃的方式，也試著來影響我們，我們都已受了影響，我們都要作這些抉擇，但神比撒但更大，神有那些我們談過的特質，祂能完完全全地出席在所有的地方，祂是不會分裂的，祂是不能被改變的，祂也不會屈服於壓力，祂就是不會投降，沒有任何壓力能強迫祂作任何的事情，因此，祂一定能得勝一切。

所以我們不是跟一個與神平等的對頭在爭戰，分不出勝負。我們知道我們會贏。但爭戰會持續下去，我們卻被夾在中間。所以靈界影響我們的靈，它猛烈地襲擊著我們，不只針對肉體，也針對著心靈，因罪性最先是存在人的心裡。耶穌如何論定私慾？它不是罪行的起頭嗎？假設有個男人對一個女人動了淫念，或有個女人對一個男人動了淫念，會發生什麼事情？結果是肉體也被牽引進去了，如果你不控制自己的思想，很快地，你就會有行動，本來純粹非肉體的，就會變得非常肉體化，結果很明顯（馬太福音五28）。所以是有爭戰在進行著，你我都被夾在當中。

善良天使的作為

善良的天使，它們的職務是讚美神。真的，我給了這些經節，讓你自己去查考：約伯記三十八章7 節；以賽亞書六章3 節；不只這幾節而已，還有許多經節談到天使在讚美神。它們也是服役的使者，它們的本分就是服事你和我。當它們來這世間時，是來為我們完成應該作的事情。它們來宣佈耶穌降世的消息，它們來宣佈神要成全的應許。我們也讀過它們來保護我們的孩子這種事情。天使愛孩子，因為神愛孩子，就差派天使來與孩子們同在。基督徒父母應該受到激勵，因知道我們的孩子在這世上並不孤單，這些看守孩子的天使，是從那位比企圖毀滅孩子、引他們陷入牠的管轄和國度的惡者更大的神所差派來的。聖經說，善良的天使會護送那些在世息勞的信徒身體進入天堂，它們會在天堂招待那些脫離肉體，成為純靈的信徒進入下一個實存界。最後一堂課，我們將談到人死後的情況與去處，聖經是怎麼教導的。但有一件事，在人死去以前一定要照著耶穌的作法去作的，就是當祂死在十字架上的前一刻所說的話：「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」（路加福音二十三46）天使將引領我們進到神的面前，那時我們就會有不同的眼光，可以打開不同的眼界。在那裡，我們將與靈界的受造物有溝通、有交誼。這些都是令人難以相信的思想，也都超越我們的理解力。

神造世界的目的

神藉著祂大能的話，完成了這個浩大的創造。在這創造中包括著屬靈界的受造物和地球上屬肉體的受造物。屬靈界的受造物有善良的天使，與我們和神都有聯繫。還有惡劣的天使，牠們和我們有聯繫，卻是背叛神的，因牠們追隨牠們的領袖。這個世界根本不曾被計畫來作為戰場，那不是神創造的目的。祂為我們造了一個理想的環境，是祂看著說「好」的那種環境。有一天我們會再回歸美好的樂園。以後我們會再談這個問題。現在我們知道，神的目的並不是要世界成為戰場，祂造世界的目的是要貢獻給神，榮耀神，分別為聖歸給神的。本來是好的目的，因神有慈愛，有恩典，有憐憫，有和善等等的特性。祂也是全智、全知、全能的神，祂永不改變，永遠信實。故此我們面對世界的種種困擾時，知道我們有這樣一位神，那是何等大的力量！聖經教導我們要榮耀這位神。保羅說，不管吃喝或作什麼事，都要為榮耀神而作（哥林多前書十31）這究竟是什麼意思？我想很多人心裡會想，榮耀神的話有點老生常談，我們要榮耀神，這種說法是對一個非常重要的問題所作的解答，也是個正確的答案，但它是什麼意思？讓我試著將它生動地描述出來。神希望祂的孩子有自由，能享受祂創造的祝福。因我們是有身體有靈魂運作在兩個層面的受造物。天使只有靈魂，我們有身體和靈魂，是地上生活與天上生活的聯絡人。下一堂課我們會談人類是什麼。我們猶如一腳站在地球，一腳踏進天堂，我們有雙重人格處於兩個層面。什麼是榮耀神？首先我們來思想神是誰？祂是創造主，祂也賜給你創造的能力，我也有。有些人會創造詩、音樂、圖畫或戲劇，各種各樣的藝術創造，只要是從來沒有人作出來的作品就是創造，從無變有。例如貝多芬（Beethoven）創造了一些曲子、一些旋律和交響樂，它們都是以前未曾存在的，貝多芬創造了它們。我們有創造力，神也有。為了祂的創造，我們想要向祂致敬，要怎麼作？我有個建議，讓我們試著以致敬人類作家的方式，來向神致敬。

如何榮耀神？

譬如，讓我們想像柴可夫斯基（Tchaikovsky）住在這附近，我們想去向他致敬，所以每個星期天早上十一點鐘，大家都到柴可夫斯基家去按門鈴，等他一開門出來，我們就高呼說：「柴可夫斯基萬歲！」一直呼喊一個鐘頭。很好，喊完了一個鐘頭，門關起來，大家解散，也忘了柴可夫斯基。一直到下個星期天，我們又到柴可夫斯基家高呼：「柴可夫斯基萬歲！」週間我們各自作各自的事，與柴可夫斯基互不相干，他住在他家，我們住在自己的家。這是向柴可夫斯基致敬的方法嗎？我想，第三個星期他就會說：「你們為什麼不離開這裡？真是一種侮辱！你們一點也不想我，你們來這裡作什麼？」我們說：「我們想榮耀你！」他就說：「好吧，如果你們真的想要榮耀我，為什麼不演奏我的音樂呢？」「對了，對了，我們應該演奏他的音樂。」於是我們過街到小學那裡找來幼稚園樂隊，他們拿出卡祖笛和各種小樂器來，我們分給他們一曲柴可夫斯基的小曲子，讓他們背起來，我們彈鋼琴伴奏，他們便演奏著背在小腦子裡的曲子，然後去柴可夫斯基家對他說：「你看，我們作了什麼？」他說：「等一等，幼稚園？你們是在戲弄我，那不是我所寫的那種音樂，我以非常嚴肅的態度來寫音樂，讓你們喜愛，讓你們能享受它，我不是為一群不會讀譜的小孩子寫的。」原來是這樣。如果我們真的想要向這位偉大的音樂家表示最大的敬意，我們就得邀請全世界最好的樂團，請他們好好練習音樂，才能演奏得好。還得找到一位最好的指揮家來指揮，當一切都預備好了，我們才邀請柴可夫斯基到全世界音響設備最好的音樂廳，坐在最好的包廂。他聽著聽著，聽這美妙的音樂，所有的聽眾都著迷地聽著他的音樂。他坐在那裡環視四周，看見大家被他寫的音樂所振奮，也被那演奏家所振奮，大家被靈所感而合一，一致讚美著說：「多麼偉大的旋律阿！配上補音是多麼地完整而和諧，演奏得活力充沛極了！」當演奏結束時，大家鼓掌歡呼，讚美那些演奏家。最後我們領著柴可夫斯基走上台來，站在台的中間，全體聽眾一起站立，為這位偉大的音樂家為我們寫了這麼偉大的音樂而高聲喝采。如果你真的想要向神致敬，真的想要榮耀祂，就快快擺上祂賜給你的才幹、恩賜，配合別人從神所領受的，照著神所寫的音樂，各盡所能地，互相支持搭配，這樣我們一定能一起演奏出極美妙的交響樂，使得世人歡欣。這樣作一定比你只站在那裡說：「天父，我們讚美祢，我們愛祢，我們敬拜祢。」更能使神快樂。「出去演奏我的音樂。」這是神真正要我們作的，祂喜歡站在台上，在台中間接受最後的喝采。所以保羅說，我們或吃或喝或作什麼事，譬如神若給你房子，要好好照顧它；如果祂給你一輛車，要好好保養它；如果祂給你一雙鞋，要好好照顧它。要割草坪，也要照顧教堂，教堂是奉獻給神的，我們應該盡力維持它。但這不是神交給我們唯一的地方，凡是祂賜給我們的，我們都要作個好管家，那是我們的責任。

神的維護

那麼神在做什麼？神所做的，我們稱它為神的護理（Providence）。 神從三方面護理著祂的創造。首先是維護（Preservation），簡言之，神積極地照顧著祂的創造，絕不離棄它，祂一直在維持著萬物的存活。聖經告訴我們聖靈是一切活物生命的源頭。你所坐的長椅，看來似乎是死的，而那些很久以前被砍下來的木頭，它們的纖維雖已不是天然纖維，但它們都還是活的，如果它們不曾活著，你們現在也許坐在地板上了。如果你將它最小的元素放在顯微鏡下一看，可以看見最小的成分非常忙碌，小分子很忙碌地活動著，就像在我的手或腦裡面的活動一樣。有趣的是，你再進一步仔細看，在顯微鏡下可看見更小的原子，它們幾乎都做著同樣的事。但在組合物中，就有不同的性質。譬如我的腦細胞和這塊木頭或這件金屬就不一樣，一個比較硬，一個比較軟，性質不一樣。但你的腦細胞跟我的一樣軟，一直是這樣，因此我們發展出醫療科學。

我們發展木材的用途，是一貫性的；我們提煉鐵礦，積聚我們需要的成分，所有這些都符合定律。這樣是好的，否則我們無法知道下一次當我們坐下椅子時，會發生什麼事，也許它摺了起來。但我們知道，當我們走到停車場，坐進汽車時，座椅可以穩住我們，輪子可以轉動。神為我們造的是一個極有慣性的宇宙，因祂在那裡，祂的靈活躍地施生命給宇宙萬物，也施給我們屬靈的生命，使基督活在我們裡面，活在我們的靈裡。維護（Preservation），表示神照顧並供應著每一階層的受造物，真是很美妙的思想。由於祂愛我們，就供應我們。耶穌說：「你們的頭髮也都被數過了，所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」（馬太福音十30）如果連麻雀祂都會照顧，祂也會照顧你，因祂數過你的頭髮，祂知道你是誰，知道你需要什麼。耶穌又說：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。」（馬太福音六34）今天你在這裡，今天神在這裡照顧你，你就歡喜感恩。明天祂還會在這裡，明天祂還會照顧你，祂絕不誤事，祂說信靠祂是你卸掉憂慮的方法。

神的統轄

第二方面，統轄（Government）。統轄指出神在指揮（direct），在掌管（controls）。這就使你為難了。如果你以歷史狀況來推論，你一定會說：「這種邪惡的世界，罪惡盈滿，神在哪裡呢？為什麼祂不管事？如果祂容許這種狀況存在，祂也有錯不是嗎？因祂可以在亞當和夏娃反叛時就毀滅他們，然後從新創造，但祂沒有這樣做。」神容許人類有自由，給他們自由意志可以向祂說「不」，甚至容許他們與祂所託付的使命背道而馳。雖然神尊重他們的抉擇，但祂不喜歡這種現象，祂不希望看見人類自我毀滅，於是差派自己的兒子來到世上，這就是福音。所以祂仍然掌管著一切。那麼你怎麼協調你心中的問題說：「如果是神掌管著一切，祂竟容許罪惡存在，任其猖狂，難道祂沒有責任嗎？」所以你說：「是人，是我們在掌管。」這是對的嗎？一定得有人掌管啊。那麼如果當祂向我說：「是」的時候，難道我真的能說：「不」嗎？想一想保羅在大馬色路上被主攔阻的事件，在那裡有一種不能抗拒的力量，緊緊地抓住他的生命，完全改變了他（使徒行傳九1∼19）。神能阻止你，如果祂決定要用那麼強烈的方式來阻止你。祂也有很多其他的方法可以阻止你，也許這堂課就是阻止你的一部分，要你思考思考，並作些決定來改變你的人生。

人的抉擇與神的掌管

你怎麼協調「自由」的問題？耶穌說：「我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。」（啟示錄三20）如果這個人不開門怎麼辦？然而羅馬書八章28 節說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」如果是我們在掌管，神怎能應許萬事互相效力，叫愛祂的人得益處呢？祂不能。所以是祂在掌管。祂在供給我們對自己的行動和自由的抉擇來負責任的情況下，掌管著萬事。而我們的抉擇常會落在有關神對我們最終目的的範圍內。最好的例子是耶穌被釘十字架的事件，人類決定耶穌是可犧牲的。事實上，他們判決祂是罪犯，應該以釘十字架來處決祂，所以他們就將祂釘死在十字架上。耶穌，那位神唯一的兒子，呼喊著：「我的神，我的神，為什麼離棄我！」（馬太福音二十七46）在十字架上，祂走過地獄，使徒信經說：「祂降下陰間」真的，祂經過陰間，經過陰間般沒有神同在的死。所有的朋友都離祂而去，祂是非常地孤單，黑暗遮掩全地。魔鬼心想：「好了，這下子我捉住祂了，我一定要毀掉這傢伙。」所有的人都站在那裡想：「這是祂的末日」。結果耶穌死了，神怎樣處理祂的死？

保羅說那些釘死耶穌的人如果知道他們那麼作所產生的後果，他們絕不會將榮耀的主釘死在十字架上（哥林多前書二8）。今天你看見十字架成為象徵物被掛在頸上，或裝飾在建築物頂端。你看它在世界各地成為什麼象徵？愛、赦免和希望。想想看，十字架成為希望的象徵！它曾經一度是死亡的象徵，而神竟將它作了一百八十度的轉變，現在，祂將魔鬼的工作破壞掉，反而照著祂的目的來使用它。我們常常一點也不瞭解，一點也不比那些釘死耶穌的人更瞭解神的作為，但你可以認定，神的應許最後都會成就。

據我所知，瞭解神統轄最簡單的方法是，套句俗話說「禱告，好像一切非得靠祂不成那樣地禱告。」因為如果祂不是最高統轄者，你還是會放棄向祂禱告。你看，神必須是全能的，否則你的禱告全是空的，因為祂所能作的只是站著觀望。所以我們禱告的時候要以認識神是全能、至高和良善的心來向祂禱告。另一方面我們則以認為萬事非我不成的心態去盡力而為，那就是順服、自制和屬靈的操練。

第三方面，神的參與（Concurrence）。下一堂課我們用一點時間以參與（Concurrence）來結束神的作為這個課題。