神是誰？

  本課程一共有六部分。第二課我們要談它的第一部分─神是誰？在第一課的簡介中提過，我們必須從兩個假設開始來研討。第一個假設：是有一位具有位格的神存在著。這種觀念在全世界各種宗教中是相當獨特的。我們要來談這位獨特的神，這就是神學的第一部分。問題是：「我們可以從哪裡找到這項事實？」因此，我們必須有第二個假設：聖經是真確的。聖經是神所默示的話語，我們可以相信它，它是真實無誤的，真理告訴我們關於神的事情，以及神和我們的關係，和我們與神應有的關係，還有人類相互間的關係。整個宗教的內容，就是談論人類和他的神有什麼樣的關係。第一個論點：「 聖經如何論到這位神？」這就是神學。

緊接著我們要看一下細節─人類。人類是誰？他們為什麼被造？他們像什麼？他們可能和造物主有聯繫嗎？然後我們談到人類離開造物主的後果：結果是他們自己和造物主疏遠了。那麼如何才能使遠離造物主的人類回歸神而復和呢？「赦免」是唯一能使兩方和好如初的方法。因人類需要在公義的基礎上，著手重建那已破壞的關係。可是怎麼做呢？人類要如何才能在聖潔公義的神面前重新歸正呢？唯一的辦法只有神自願來做，果然祂來做了。祂藉著自己的兒子，這兒子是人也是神，是一位具有兩種屬性的人，祂來完成重建關係的工作。所以第三部分的重點放在那位介於人和神中間的所謂橋樑人物。我們再問：「要如何藉著這位中間人和神產生聯繫？」第四部分我們就來探討這個問題。第五部分將研讀的是一群屬於神的人。這群人因找到那座橋樑，走過那座橋樑去與那位已經走出來迎接他們的造物主會合了。這群人合起來被稱為「教會」，他們是屬於神的人群。因此我們問：「教會是什麼？為何她存在？她有什麼使命？教會中的聖禮是什麼等等。」第六部分是關於萬事的結局，我們稱它為末世論（Eschatology）。末世論可以分為兩方面，第一是有關個人死亡的問題：人死後會有什麼事情發生？要去哪裡？審判是什麼？會有審判嗎？第二是有關最後結局的問題：歷史的結局是什麼？難道它只是神取悅自己的過眼雲煙嗎？我們真的有活著的意義嗎？世界各國有何共同目的？他們會受審判嗎？在神和世界各國，與祂的旨意之間有什麼關連嗎？

現在我們回頭來思想一個我認為在聖經中，比較令人感興趣的主題之一，同時也是日常生活的應用問題─「神是誰？」這個問題對我們有什麼意義。請你試著想像在一個世界裡，你若知道這個世界一定有一位造物主做了這一切，你有什麼感想？我想我們絕不知道這位神是仁慈的或非常專橫，也許他是個虐待狂或很貪婪的自私鬼哩。很多宗教確實有這種思想，認為人類永遠在取悅神。他們會將自己的嬰兒投入大河。古代信奉巴力（Baal）的人，就是將嬰孩投入火窯去祭神，將頭生的獻給神，以後的孩子才留下來。他們對神存著很奇怪的想法，他們絕對不能理解，神會像我們從聖經和透過耶穌基督所認識的神。也許你讀過古代羅馬和希臘人的神，那些神都在利用人。肯定你不會讀到有一位神會真的愛祂的百姓，更不會聽到有願意為祂的百姓犧牲的神。我們現在要談的正是這位從來沒有聽過的神。

用信心去認識神

我們可以從自然界來認識神的大能，卻無法發現祂是否良善、仁慈和溫和。所以我們必須從聖經去瞭解神的個性。希伯來書的作者說，來到神面前的人，（就像現在我們來到神的面前一樣），必須相信有神，並且相信祂會賞賜那尋求祂的人。「人非有信，就不能得神的喜樂；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（希伯來書十一6）這節聖經強調，我們必須先假設神的存在，然後用信心去求證。換句話說，既然我們無法證明神的存在，就只能用信心去認識祂，才能非常清楚地瞭解並知道祂是誰，而深深地確信這是對的。在約翰福音第七章耶穌也說了同樣的話。祂說，祂沒有憑著自己的意思說話，如果我們真的想知道祂是否從父神來，只要照著祂的話去做做看，就知道祂是真的。我想你讀歷史時，瞭解那些背道而行，違背聖經真理的人，不管是國家或機構，是婚姻或事業，都會招惹大禍。但你若天天信靠神，以禱告和祂同行，有了這種屬靈的操練，你一定會慢慢發覺，聖經的教導是
人生的正道。在它有喜樂，有意義，且有平安，你也會深深地體會你在過著正確的人生。因此，我們翻開聖經說：「讓我們來看看這位神，我們要認識祂。」

接下來，前半段，我們先談這位神不像我們的地方；後半段，才談這位神像我們的地方。這些異同點，會使一些人感到神是高不可攀的，因祂跟我們太不相同了。但也使一些人感到神非常可親，因祂跟我們很相像。在這時代，有些人想和神過分親熱，往往忽略了祂應有的聖潔與神聖性，使得神不再那麼令人敬畏，因祂跟我們一樣。相反地，古代的人則過分嚴謹，使神顯得遙不可及。其實我們與神之間，有非常美好適中的異同點，這個發現很令人安慰，我們與神應有的關係因而得以加強，並可以促進更美好的人生，同時因著認識這位令人敬愛的神，我們就不再有恐懼和罪惡感了。

神的獨特性

現在就來談神跟我們的不同點。它至少有四點。但我有言在先，我無法認同有任何人能運用他自己的心思，構想出這樣一本橫跨一千五百年那麼長的時間，更由各種不同的作者寫成的聖經。果真有這種事情，就太不可思議了。

1.自足性

我們回到聖經來看它怎麼說，它說神是事實真相的源頭，祂是自己存在的。套用一句神學術語說，神的自足性（the aseity of God），祂是，祂存在，祂有自己獨一的本質和自存性。你和我都是相當有倚賴性的造物，我們無法互相保證，過了二十分鐘或兩分鐘後還會在這裡。生命脆弱無比，我們都知道有一天會離開這個星球，至少我們的肉體和這個星球的關係會結束。但神永遠不會如此。我們知道自己生在那一天，所以我們有生日，神沒有生日，祂不受時間的限制。你若想問神祂在什麼時候出生，或祂從那裡來之類的問題，是絕對錯的，因神自己存在，自己維持，自己永遠存活著。

2.不變性

接著來談神的另一個本性，稱為祂的不變性（immuta-bility）。說到祂不增不減不變的性質，因祂不受外界任何事物的支配。你知道我天天都被支配著，被我的健康、氣候、周遭環境所支配。譬如我內人是病了還是健康；我的兄弟在外州是否有困難，是否需要我的幫忙和關心；政府告訴我該做些什麼事等等。我無法確定明天的一些計畫是否能實行，或許會發生枝節哩。你看，我們總是被好多事況支配著。很多人還記得第二次世界大戰時，戰爭雖是發生在世界的另一個角落，但我們在這裡的生活也都隨著改變了。事實上，我答應你下星期三會來，卻沒有一點把握能做得到，但你可以這麼計畫。同樣地，你告訴我你會來，可是我也無法確定你會來，但我會期待著見到你。這就是人生，不是嗎？我們只好接受它，而盼望沒有什麼意外會發生。

神就不是那樣。聖經說，沒有任何事能攔阻神實現祂的應許。當孩子小的時候，你也許承諾他，等他長大時會為他作某些事情。譬如你對一位高中生說：「我會資助你讀完大學。」但那時，也許你已不在了。這種事你和孩子心裡都有數。可是當神承諾一件事時，你知道祂一定會實現它，沒有任何事情能攔阻神去實現祂的諾言，祂一定能持守它。事實上，神這種不變性，是我們信靠祂的根基和原因。我們信任祂，因我們知道祂能實現所應許要作的事，祂一定會做到。我們沒有神的這種特質。我們不是自己生命的本源，也無法把握生命，有一天我們一定會失去它。而神一定會持守祂的應許，你可以試試看，但祂不需向我們保證，不變性是祂的本性，為了你，為了我，祂會一直等在那裡。

3.永恆性

神的第三個特性與時間和空間有關。從時間上說，祂是永恆的（eternality），永恆表示祂超越時間。時間是對我們才有意義，對祂卻毫無意義。因祂是時間的創造者。你怎能瞭解這種觀念呢？你怎能想像有一位超越時間的存在者呢？祂看著時間的開始，也看著時間的結束。這位存在者是永恆的存在者。我實在不知道要怎麼去瞭解這種觀念。現在是因為已經有人到太空去了，他們才發現彎曲時空跟我們的時間觀念大不相同，你若在太空住上一年，回到地球來你已老了五千歲。地球上的時間過得比太空快得多，我不完全了解這事實，這是有人告訴我的，但我們可以稍微推想，若在太空外有生物存在，那麼至少我們知道，在宇宙中不同的地方有不同的人，他們有不同的時間現象。而神甚至不需要彎曲時間的現象，祂本來就沒有時間，祂不會變老也不曾年輕。對我們來說，事件、思想、生活是隨著時間前後次序，一連串發生下來的動作。對神來說，這一切卻都是現在式。這是完全不同層面的事實，我們都還沒進入祂的「論域」（His universe of discourse，神所談論的領域）中來談論呢！神的「論域」更是一個完全不同的領域了。

4.合一性

神的第四個特性，對我來說真是奇妙極了。我絕對無法想像，有什麼人能想得出來，又寫得出來說，有一位神祂具有合一性（unity）。合一性表示我們的整個人完完全全出席在一個地點。神卻能整個完全地出席在各個地點。想想看，神能同時完全出席在世界各地，在南非、在阿拉斯加、在中國、在歐洲，也在這，現在祂就同我們在這，但祂也同你的家人在一起。祂從不缺席，祂的出席不是一種被人感覺到的現象，或是你個人的感覺。祂是真的在場。我的意思是，祂所有的注意力都集中在這。我們談到全神貫注是人生成功的秘訣呢。這種能力不只能調準焦點，它更能將人的所有注意力貫注在某一件事上。也許你曾全神貫注於某一件事，但過了一段時間後，你就知道那麼做有多累人，簡直使你體能透支。拿破崙是個令人佩服的領袖，他可以暫時離開軍隊五分鐘後，便生龍活虎地回來指揮軍隊打勝戰。他是眾所皆知能使自己全神貫注的人。你知道我們都很難做到這點，你在這裡一坐下來，就開始想什麼？家裡的電爐上放著什麼東西？有沒有忘了關掉電源？有沒有什麼人打電話來約你明天一起出去？我們胡思亂想不是嗎？老實說，我在這裡對你們說話，我的心在想，樓下有一部機器發生故障，不知道他們修理得怎麼樣了？

怎麼辦？我們邊說邊想，人在這裡，心在那邊，全神貫注是相當困難的工夫，它不是與生俱來的本能，所以我們常常互不聽聞。我們似乎在看著某人，似乎很認真地聽著他說話，但我們的心卻在十萬八千裡外做著別的事，我們稱它為淘汰式的聆聽。神一點也沒有問題全神貫注地聆聽我們，祂無所不在，無時無刻地跟我們在一起。當你將這種對神的瞭解，應用在你的禱告生活和每天日常生活時，一定會感到美妙無比，因祂時刻同你在一起。聖經詩人讚嘆地說：「我若升到天上，祢在那裡，我若在陰間下榻，祢也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，祢的手必引導
我，祢的右手也必扶持我。」（詩篇一三九8、9、10）我到了山頂上，祂也在那裡，祂是無所不在的。當然囉，祂是神，祂跟我們當然有極大的不同。

神與人共有的特性

然而，神也有很像我們的地方。原先在神創造天地時，地上住了許多動物，有美麗的森林，浩瀚的海洋，燦爛的日落，悅目的花果，沒有雜草。起初這一切都是多麼平衡美麗，所有的有形質（elements）又是那麼純淨。神說，就是聖父、聖子、聖靈一起說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創世記一26）「在下面若有像我們的人存在，我們就可以跟那個人談話，能與被造物以理性來溝通，因動物沒有想像力，牠們無法表達自己，也絕不會開化牠們的生活，牠們是不會改變的。」因此，神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」祂們三位都一致同意了。

創世記的故事說，神用地上的塵土，造了一個很類似一隻早已在森林的叢樹間跳來盪去的動物，但神將牠稍微改造一下，這個新的造物就不習慣和早先那隻動物住在一起了。他是一個獨特的造物，他可以和神有溝通有聯繫，並且和神有許多相像的地方。神要與他作朋友，因此每天夜晚涼快時，神就到園子裡來和他聊天。神作了一個男人和一個女人，是照著自己的形像造男造女，這一對男女一起將至高永生的三位一體真神表現出來，不但反射出神的形像，同時反映出我們與神應有的關係。我們會談到神怎樣使我們像祂自己。

1.真實

首先，祂給我們能照著真理而活的本能。所謂神的誠實真確性（Veracity of God），這點說到神是真理的神，祂將這種本性分給人類，讓人類來將神表現出來。神誠實真確的本性能分辨真偽義謬，能瞭解宇宙萬物正常的運行，以及人類如何能和諧地配合著這一切。所以我們是依照真理而活的，就必須有所約束，至少應該像神約束祂自己一樣，以真理來約束我們自己。聖經說神是絕對不會說謊的神，沒有一點點說謊的可能性，人類也應該沒有說謊的可能性。聖經說魔鬼是撒謊之人的父。所以當我們開始撒謊的時候，生命就出了差錯。人與人之間不應互相撒謊，我們應該以真理相待，因行真理是屬神的，行真理是神的本性，祂將這種本性賜給我們。神說：「如果你照著真理而活，一切都會順利，你不能背道而行，因真理是我的標準，你有我的形像。」所以神送給我們誠實真確的本性為禮物，使我們能認識真理，瞭解真理。

幾年前在美國非拉鐵非有一位范堤（Van Til）教授，寫了一篇有關真理的文章，談論真理究竟是什麼。他將真理和教育並談，說：「如果你想忠實地處理世上各種事物的真實性，你必須認清，沒有所謂的赤裸的真理（bare truth）。」以他的字眼來形容。他的意思是什麼？他告訴我們，正如你想知道一棵樹，你必須瞭解這棵樹與環境、情況等的關係，更要瞭解它與它的造物主的關係，因神造出這棵樹是有目的的，要適當地尊重這棵樹，不該隨意砍伐它。所以基督徒應當義不容辭地關懷環保工作，照顧這個世界。這是神的世界，不是我們的世界，我們是受神委託的人，你若明白真理，就知道萬物與他們的造物主的關係。所以范堤說，一個真正受教育的人，不只要討論你所學的事物，也不只是觀察它們和作實驗，你一定要能從關係的角度去看它們，這樣就可以明白真理了。

古希臘哲學家柏拉圖（Plato）被視為理想主義之父。理想主義的觀念說，真理實在是在神的心中。柏拉圖假設：必定有一位創造萬物的神存在，而事實真相的存在，就在這位神的心中。你也許記得他對馬的解說，他說：「當你看見一匹馬的時候，你是看見神心中馬的複像，站在田野的那匹馬，不是真正的馬，牠只是一個複像而已。」一切有實質的東西，都只是存在神心中那些實體的複像。因此一個真正有智慧的人，必定是一個認識神，不但能以神的思想為思想，並能從神創造的角度來洞察一切的人。所以你若明白聖經，也瞭解聖經中的神，這將成為你一生處世為人的脈絡。神的信實是個令人感興趣的話題。

2.良善

神的良善（goodness）。祂是善良的，這種觀念對古羅馬、希臘人都很不可思議。良善的神，是什麼意思？良善在聖經中的字義是，當神創造世界的時候，對祂的造物說：「這是好的。」記得嗎？祂造了日、月、星辰後，就說：「這是好的。」造了灌木、喬木就說：「這是好的。」造了動物，祂說：「這是好的。」祂造出人的時候說：「非常好。」這表示祂所造的一切，都達到了創造的目的，這些造物完全照著祂的心意造成了。我們都喜歡想些好的事物，好的冰箱可以保持食物新鮮。但一架吸塵機若不能吸塵，就達不到它被造的作用。有什麼事物能在它被造的作用之外有其他好的用處呢？所以神說好的，表示祂所造的達到了祂創造的作用。什麼時候你是好的？什麼時候我是好的？聖經說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅馬書八28）當所有的事物與神的旨意吻合的時候，你就會在這世上找到良善。既然神是良善的神，我們就應該作良善的人，並且滿有意義地獻身效命作
神旨意的好管家。因神是良善的神，祂有良善的目的，可是我怎麼知道呢？接著我們就要談祂是愛的神。

我希望你能做一件事，請你一邊聽這十項神與我們的相像點，就是這些神分給我們的特性，一邊將它們勾畫在一個人的身上，這個人將是多麼完美的人啊！你一定會很樂意跟一些真正持有神形像的人認識，他們一定又真實又可信任，至少他們會盡力持守他們許下的諾言，作他們應該作的事，而不會朝秦暮楚，以致你只能信任他們一天，就不能再信任了。他們也不會忽冷忽熱地說：「這就是我的脾氣。」或「每一個人都會這樣。」這是不該有的藉口，神絕對不會這麼做，我們也不該這麼做。

3.慈愛

聖經說，我們若要像神，就要會愛。耶穌也說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要這樣相愛。」（約翰福音十三34）我們愛神，也被神所愛。我們來想像神是怎麼愛你的。神看見人類的痛苦，看見他們自己陷在困境中無法自拔，就差派祂的兒子來作犧牲，那兒子也自願地來獻身。神本來並不需要我們，祂大可重新創造，或使用許多其他變通的辦法，但祂那超人性的作法，真是美妙無比。

事實上，新約聖經用了許多不同的字眼來表達愛。例如“Phileo”，我們用在“Philadelphia”來表示手足之情的愛，它偏向交情、友誼、慇懃的愛或關心別人，這是好的。另一個字是用來形容性愛關係的愛。現在有一句話說「作愛」，不管你是否真的愛著某人，只要對某種親密關係的渴望，就去作愛，這不是愛這個字正確的用法。古希臘字「愛」就是“erotic”，他們只有當神祇和人類發生淫亂關係時，才會提到神是愛的神。你若去雅典的衛城（Acropolis，希臘巴特農神像所在地），你會看見一個類似皇宮的小建築，裡面住著一些供奉神祗的女尼，她們以邪淫的方式來服事她們的神祗，色情放蕩已到不可控制的程度，許多宗教都帶著色情的色彩。那並不是真正的愛，也許它有些許愛的背景，但那不是神所說的愛。

耶穌曾啟示說：「神是愛。」聖經中獨一無二說到神是什麼的經節，就在這裡：「神是愛」（約翰一書四8），愛是神的本性。另一個字眼“Agape”用在馬太福音二十章26 節，耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」那是一種服事、犧牲、付出的愛，是對別人真心的關切、保護和提升，而置個人安樂於度外。這種愛與我們社會中的貪婪相反，也與我們許多處世的態度與看法很不相同。一般說來，我們都很會照顧自己，對別人則常會量力而為，先考慮它對我們是否有利？或有助益？它能使我更舒適嗎？能改善我的生活嗎？有助於我防老嗎？我們不會為別人著想，我們情願開車在高速公路上，故意躲開貧民區受苦的窮人。當神來到世上時，為大城哀哭說：「耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」（馬太福音二十三37）那些人的行為不像神，神是愛，祂給了我們愛的能力。

動物沒有愛的能力。幾年前我在南非，出去狩獵時，你無法想像我所看見的動物世界。從電視中我知道在那裡的情況，但你實地坐在現場觀看時，看見那些可憐的動物天天都活在恐懼中，牠們隨時警惕著會有傷害臨到，可以立刻逃生，牠們一離群就會被吞吃，牠們常常面對著生存的威脅，常常有獅子或土狼等著要吞吃牠們。動物世界是適者生存的世界，能取就取，應得就得。

人類不應該過著這種生活方式，我們應該運用神所賜予的本能去生活。要餵飽窮人，開導弱愚，善用所長來助人，因神是愛的神。世上沒有任何別的宗教教人認識一位可親近的神，並且聲明這位神是愛的神。你可以仔細思想所有的宗教，只有猶太教在舊約聖經中一再提到神的愛，但沒有像新約聖經將這位神顯示出來，並詳細地說明。一直到耶穌降世才提到神的化身。至於其他所有的宗教，都是由有罪的人類，構想製造出神來。不管他們如何窮其所能地去想像，也想不出神是愛這種教導。

4.恩典

接著談到兩種特性：恩典和憐憫，兩者有如銅板的兩面。神是滿有恩典的神，祂給你本不應得的。就像父母從孩子出生就給他的那種無微不至的照顧。孩子應該得到這種待遇嗎？孩子什麼也沒有做，他們完全被動地來到世上，又踢又叫地來到，一點也不喜歡來，你卻每天二十四小時不眠不休地照顧他，使你的婚姻帶來不需要的麻煩。壓力和透支，費財又費力，你毫無益處地供應著這個最無助的新生兒，但你甘心樂意地作，這就是恩典。有一個小孩誕生在你的家庭，你能為這小傢伙付出自己，多有樂趣啊！只要看一下那張小臉蛋，聽著他牙牙學語，看著他跌跌撞撞，多麼令人開心啊！這就是恩典，它使你快樂極啦。我自己作了父母，才真的體會到父母為我犧牲的心腸。他們度過那經濟大蕭條的艱困時期，因此我更能體會他們是多麼地愛我。以前我從來不明白，那就是恩典─為你做你所不應得的。

5.憐憫

另一面講到憐憫。憐憫是不加給你應得的報應。它和恩典正好相反。如果你作錯了事，或沒有作該作的事，譬如你沒有作父母要你完成的事，很合理地，你是必須接受懲罰來補過。但有時媽媽會說：「好吧，你不願幫助我，我也不幫助你。但再給你一次機會，我放過你這一次。」那就是憐憫。也許你曾聽人說，他們已聽天由命了，表示他們承認自己的過犯而懇求憐憫。什麼是憐憫？憐憫有保留制裁的意思。神的愛給你和我有這種解決困境的辦法，那辦法就是祂不依法審判我們，反而透過不同的眼鏡來看我們。在祂的眼睛中我們不但不再是卑鄙敗壞的罪人，反而成為純真無邪的兒女了。

6.公義

怎麼會有這回事呢？那是出於神的另一種特性─公義。公義表示神有對錯與公平的觀念。你若觸犯了祂的旨意或法令時，祂一點也不會不在意或消極、被動地接受。法令永遠存在，你不可以違犯它，你只能順服它，因它屬於神，你不能淫猥地違抗神的旨意。聖經指出，罪會追上你（民數記三十二23），你就會受苦。大衛犯罪時，先知警告他說他的全家都會陷入麻煩，雖然神赦免他，但出生的嬰兒夭折了是一種因果報應，神是公義的，必會有報應。

現在我們有法庭來執行判決，有公義的體系來依法懲治罪惡。神也有這種公義觀念。人類在犯罪以前，神就警告他們不要冒犯吃禁果的誡令，吃了它就是自食罪果。後果是被逐出伊甸園。從此他們辛苦耕種的園子充滿了荊棘，女人增加懷胎和生產的痛苦，還有好多苦頭接踵而來。但神的愛使祂不忍心看見自己所愛的人沉淪，何況這人是照著祂自己的形像造成的，他不能永遠沉淪。因此愛驅使著祂不停地想辦法來解決問題。你聽到耶穌說：「父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」（馬太福音二十六39）父神說：「你必須喝。」沒有其他妥協的辦法。耶穌被釘在十字架上的時候說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音二十七46）難道你不覺得父神是多麼地想要抱著祂的兒子說：「我兒，你不必這樣做。」如果有其他的辦法就好了，但是就是沒有其他的辦法。祂是公義的神，必須有人來付代價，因你不能置之不理。

這就是神，我們是祂的受造物，我們一入世界就有法制的設立，我們必須生活在這公義的體制下。我們從小家中就有管教，在教會、社會都有訓導。你工作的單位也有制度，我們一直要生活在訓導中。神是公正的，公正使我們知道什麼是正道，什麼不是正道。你可以信任神，祂絕對公平，祂甚至說：「我會為你還清罰款。」那是祂的愛，是祂的恩典和祂的憐憫。

7.聖潔

再接著我們談到祂的聖潔。這是道德上的正直，指著聖潔無邪的生活，而神有正直的本性，祂是正直的。祂將這種特性賜給我們，要我們有相同的正直，相同的純潔，那是完全的純真，不只是矯飾或承諾而已。祂要我們真的擁有那種生命的本質，祂希望從我們反映出祂自己的聖潔。我們能聖潔，因我們是祂買贖回來的子民，使我們能與祂同行對談並一同生活。哥林多前書談到聖徒的孩子是聖潔的，表示信徒的孩子是分別為聖歸給神的，是從世界分別出來，領到神的面前，為神的目的和旨意而活。由父母將他獻給神。舊約時代神以割禮作為與亞伯拉罕立約的記號，這就是基督教會聖禮的由來，也是分別為聖歸給神的由來。我們的經典封面寫著「聖經」，聖經是從全世界所有的書中被分別出來獻給神的，書的內容都是神聖靈的默示。教堂是獻給神的，我們應該以敬虔尊敬的心走進來，這裡不是用來作各種活動的，它是個特別的地方。信徒也與眾不同，我們不能隨著眾人作他們所作的事情，我們已被分別歸給神，歸給那位信實、良善、慈愛、恩典、憐憫、公義的神，這些都是神與我們共同享有的特性。

8.能力

我們也有能力。從傳統的觀念來看，這種能力是達到正面目的的原動力（dunamis），是一個人能做對的事情的能力。希特勒很有能力，但他不會做對的事情，他就不是受命於神，他的能力也不是蒙神賜予。神所賜的能力一定是與祂的良善、恩典、憐憫有關，當你使用那種能力時，就會產生奇妙的果效。許多人想得到神賜給他們這種能力來使用。動物就沒有這種能力，牠們只有爪和顎的能力，卻沒有在什麼時候該使用爪和顎的分辨能力，牠們都是憑著直覺去撕殺另一隻動物，牠們不擇手段盡情地撕殺，非常鄙陋。人類有能力離棄錯事，將能力使用在建設性的事情上。當人類適當地使用能力的時候，國家就能維持法律和次序。聖經教導我們，神將能力託付給父母，讓父母來教養兒女們敬畏神。

9.知識和10.智慧

再來我們談到神的知識和智慧。知識是知道那些已成的事實。智慧是將知識作出適當的應用。許多大學畢業生攝取了許多知識，但沒有智慧，我們說他們不識時務，不聰明。智慧也是個禮物，聖經說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅各書一5）求主使你能吸取足夠的知識，求主使你會應用所學的知識，去追求並完成你受託付的任務。這又要回到我們先前談到的，要真實，要聰明，要接受教導來明瞭神的國度和這世界的關係，明瞭如何能使這一切實行在日常生活中。以上這些特性，神都分給我們了。

神有三個位格

神還有一個特性，這位奇妙的神有三個位格，不只一個。從亙古到如今，神是三個位格的神：聖父、聖子、聖靈。這種獨特性，沒有任何一個神明具備。當基督徒說「神」，我們說的是有三個位格的神：聖父、聖子、聖靈。保羅在哥林多後書十三章14 節的祝禱說：「願主耶穌基督的恩惠，父神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」這並不表示有三個神，祂們是一位神，是一位永恆的存在者，有共同的意志，祂們能透過三個位格來表達愛。也許是那種相互的作用，使你無法作出孤立的愛。愛一定要有人在給與，有人在接受，有人在回報，這種相互的關係形成了愛的永恆性，這真的出於那位愛的神。三位一體的神是很難瞭解的觀念，與神的無限和永恆一樣難以瞭解。

我能瞭解有一位神─聖父，基本上祂是創造主，我不是說萬物不是藉著聖子造的，或萬物不是從聖靈得生命的，但聖父是那位被尊為親愛、創造、慈愛的神，就是耶穌所稱的父。而聖子是那位使我們與父和好，使我們能坦然無懼地來見父面的那一位。聖靈則是使耶穌能住進我們心中，來默示、引導我們的那一位。

重生要從個人的心裡開始。耶穌說祂要求父差派聖靈的保惠師來，基督會因此住進信徒的心中。由此我找到了聖父，那位三位一體的神。我必須和三位一起生活，不能缺少一位，因祂們是一體的，是合一的。我有了聖靈，就有了聖子和聖父，有了聖子，就有了聖靈和聖父，不能缺少其中一位。就如我們使用「河」這個字時，它包括了河岸、水流、河（牀）床，缺少其中任何一樣就不是河了。又如三角形，它是由三個邊構成的，否則就不是三角形了，四個邊也不行。所以一個字「神」，由三個位格合成一體，這是聖經中的奧秘。神超越我們的理解，但祂卻親自來向我們啟示祂自己，從祂自己的啟示，我們才能認識祂。

我相信你會好好思想這位奇妙的神。有很多聖經的話可供你思考和想像。當你思想神的時候，思想那位奇妙、良善、有恩慈的神，思想祂愛你，思想祂多麼渴望和你一起生活，祂希望在你的身上成全美好的旨意。祂正等著你愛祂，也要賜給你美好的禮物。祂保留而不加給你你該受的懲罰，因藉著祂的兒子，祂已為你承受了被懲罰這件事。謝謝你的聆聽，在我四十七年的傳道生涯中，每次一有機會談到神，就使我興奮不已。這就是人生的資源和力量。